“說春”是石阡侗族人民世代流傳下來的一種民俗活動，主要流傳于石阡縣花橋鎮(zhèn)坡背村，活動范圍輻射到全縣各地。
說春，古名“鞭春”，其俗淵源甚古，時至今日，每歲“立春”時節(jié)前后，縣內約有一百多個“春官”，手端“春�！�，走村串寨，或入縣城，挨戶說春。說春之人，稱為“春官”。據考證：“春官”是我國二千多年前就有的官名，負責掌管邦國的禮節(jié)。據《周禮》記載：“以宗伯為春官，掌邦禮”。唐代也將禮部長官稱為“春官”，從此朝中以“春官”為禮部的代稱。歷唐宋至明清，“司天官”屬下有“春官正”“夏官正”等官名，明太祖設春、夏、秋、冬四官，謂之“四輔”。而有關“說春”之俗的文字記載，最早見載于宋朝。（宋）孟元老《東京夢華錄·立春》說：“立春前一日，開封府進春牛入禁中鞭春。開封、祥符兩縣，置春牛于府前。至日絕早，府僚打春，如方州儀。”開封是宋王朝的東京都，所謂“如方州儀”即效尤地方風俗，到皇家宮廷內去行鞭春之禮。這說明當時各地專州就已經盛行說春之俗了。
據舊《明史安然傳》載：明宣德年間，石阡長官司正長官安然，負責管理“迎春”事宜。清朝是承襲明朝制度的。乾隆《府志》所載的“迎春”禮俗，明代早已盛行。據《石阡府（縣）志》載：明、清時代，每歲立春之時，石阡府僚人等要整裝集隊，扎“芒神、紙�！�，“迎春于東郊”，打馬游街，大排宴席，“行鞭春禮”，然后赴城南“勸農廳”，石阡知府要“勸農行耕”，并帶頭犁田等。民國時期封姓還到省政府辦理“執(zhí)照”，按地域說春�！按汗佟痹谝�(guī)定范圍內說春，“立春”氣節(jié)一過，說到哪寨哪家，就把“春�！狈胖迷谀募胰斯┓睿诙暧秩哪募胰苏f起。清末明初直至解放前夕，是“說春”發(fā)展的鼎盛時期，“說春”范圍不再有地域之分，每年立春前后，藝人遍布全縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)，活躍在仡佬、侗、苗、土家等各兄弟民族的村村寨寨中，時達數十日。
石阡縣內說春的“春官”，分為“說正春”和“說野春”兩種，全是農民。相傳，花橋鄉(xiāng)坡背村封姓是唐朝開國年間所封的“春官”，屬于“說正春”。 據封氏稱其“說正春”的來歷是：相傳唐朝開國初年，大封功臣，封氏兄弟封福興、封福憲立下戰(zhàn)功，當朝天子問他們要封什么官，二人異口同聲說要當“子孫官”。古時候分封到外地的諸候王，各霸一方，都是子孫世襲。于是唐天子封他倆為“春官”。并且解釋說：“春官”就是掌管一個地方的禮節(jié)，每年向封地內百姓講一講農事季節(jié)，一年之計在于春，不違農時就行了。兄弟二人想：這樣的官子子孫孫都做得。于是“謝主隆恩”，封到黔地來了，沿襲至今。封氏講春的范圍是：鎮(zhèn)遠、施秉、天柱、八拱（三穗）、劍河五縣。坡背封家只講鎮(zhèn)遠、三穗二縣。那時候，“春官”不說春，也不叫“講春”而是“派春”。即將“春貼”印制出來后，交官府發(fā)下去，并收錢糧上來，統一交給封家，改朝換代后，有的官員不執(zhí)行舊禮制，對封氏說：“你們封家既是春官，知禮知春，就應該去說給百姓知道，不能坐收錢糧。”封氏想：當初唐天子也是這樣封過的。于是說：“要去說春可以，但是你們這些當官的吃五谷，靠人民養(yǎng)活，也要帶頭犁田，勸農行耕。”關于古代“春官”的認定，大多為有此方面的天賦及興趣愛好的農人。其傳承方式以自然傳承和自發(fā)傳承為主，現主要代表性傳承人有：封復智、封家年、封復元、包正橋、封萬明、封香壽等。
作為侗族的民族傳統，“說春”保存了獨特民間音樂藝術、民間說唱藝術的原本文化圈子，既吸收了其他民族的文化成分，又在其他民族中傳播，表現出石阡侗族獨特的農耕意識。其殘留有較多侗語因子，對侗族民族語言及其變衍研究具有重要的價值。同時，“說春”“春詞”的演唱采用侗以及土家、苗、仡佬等民族民間曲調來演唱，是研究各民族民間音樂及其交融的主要例證。
解放初期，全縣封氏春官有二三十個，野春官幾百人，說春范圍遍及湖南、三穗、鎮(zhèn)遠等地。至今，年輕人外出務工，不愿親自參與說春，出現傳承斷層，后繼無人，組織“說春”難度加大�，F封氏春官僅有74歲高齡的封家年老人還在繼續(xù)說春，全縣野春官也僅有十幾個還在小范圍的活動，說春已表現為自生自滅的瀕危狀況。
